Que faire, que penser de Marx aujourd’hui ?

Que peut-on et doit-on conserver de Marx ? Se poser cette question, c’est se demander ce qu’il nous est (encore) permis d’espérer. Si Marx a eu l’importance historique que l’on sait, c’est parce qu’il est celui qui a su lier l’aspiration au savoir absolu à l’émancipation universelle. Mais au prix de contradictions et d’impasses qu’il nous importe de surmonter. Marx, penseur par excellence de la contradiction, a été lui-même le penseur le plus contradictoire qui soit. On peut en effet tout aussi légitimement le percevoir comme le plus empreint d’économisme ou le plus anti-économiciste, le plus utilitariste ou le plus anti-utilitariste, le plus humaniste ou le plus antihumaniste, le plus libertaire et le plus autoritaire. Et surtout, à la fois le plus nihiliste et le plus optimiste. Ce qu’il nous reste à déterminer, c’est le bon équilibre entre ces termes opposés. Et ce n’est pas chez les héritiers proclamés de Marx qu’on le trouvera, mais chez ceux qui s’en sont inspirés, pour le prolonger en le critiquant : Hannah Arendt, Cornelius Castoriadis, André Gorz, Karl Polanyi et d’autres. Et, surtout, Marcel Mauss, de tous, curieusement, le plus proche de l’inspiration marxienne et qui apporte les réponses les plus profondes aux questions centrales soulevées par Marx.

Le temps est révolu où l’on pouvait croire que la démocratie ne peut se réaliser que dans le cadre d’un État-nation, superposant sur un territoire, un peuple, une langue, une culture et une religion, transcendante ou séculière. La tâche prioritaire est désormais de penser les modalités plausibles de la coexistence au sein d’un même État et entre États de traditions culturelles diverses, traversant les frontières politiques. Sur ce point décisif, le débat reste en France piégé par l’opposition rituelle entre républicanisme et communautarisme. D’où l’importance de ce livre du philosophe Francesco Fistetti, qui élargit considérablement la réflexion en exposant ce qui s’argumente ailleurs sur ce thème, à travers les Cultural Studies, Subaltern Studies, Postcolonial Studies et autres travaux mal connus en France. L’auteur en offre ici, entre philosophie et sciences sociales, une synthèse rigoureuse et pédagogique. Il montre comment cette aventure intellectuelle radicale peut frayer la voie à une redéfinition originale des notions d’identité, de culture, de nation ou de citoyenneté et, par là, à une intelligence renouvelée de la démocratie elle-même. Dans le sillage de ces courants, mais aussi des travaux de Gramsci et de Arendt, la condition multiculturelle bien comprise prend alors un tout autre visage : celui d’une forme de vivre-ensemble où la différence culturelle et le conflit, loin d’être la cause de confrontations violentes, viendraient alimenter une spirale vertueuse, fondée sur la liberté de se « donner » et de se reconnaître mutuellement. Bref, une démocratie résolument multiculturelle, mais débarrassée de tout irénisme.