Mariage pour tous : de quelques arguments fallacieux
Qu’on permette à une sociologue habituée à analyser les prises d’opinion de pointer quelques arguments non valides dans le débat sur le « mariage pour tous ». Je procèderai pour cela du plus consensuel – l’homosexualité – au plus controversé – la filiation.
1. L’expression « mariage pour tous » est impropre : le mariage reste interdit aux mineurs, et n’a par ailleurs jamais été interdit aux homosexuels, qui de tout temps ont pu contracter mariage avec une personne de l’autre sexe. Ce qui leur a toujours été impossible – et qui est revendiqué aujourd’hui – est de se marier avec une personne de même sexe, c’est-à-dire d’accorder leur statut matrimonial avec leur sexualité (si tant est que celle-ci soit exclusivement homosexuelle).
2. L’opposition au dit « mariage pour tous », ou plutôt donc, « mariage homosexuel », ne peut être réduite à de l’homophobie, même si celle-ci existe chez certains opposants. Tout d’abord, parce qu’il existe des homosexuels opposés à ce projet, par fidélité à une certaine conception de l’identité homosexuelle. Ensuite, parce qu’il n’est pas acceptable de réduire une position aux motivations supposées de ses défendeurs, pas plus qu’à leurs caractéristiques (l’on aurait telle opinion parce qu’on serait hétérosexuel ou homosexuel, de droite ou de gauche, etc.) : même si une corrélation existe, factuellement, entre identité et opinion, refuser celle-ci au nom de celle-là revient à esquiver le débat, c’est-à-dire l’échange d’arguments rationnels. Cette attitude n’est pas digne du débat démocratique.
3. Il est faux d’affirmer que le mariage soit non seulement l’institution organisant la filiation mais aussi celle reconnaissant une « communauté de vie » : si c’était le cas, maints pères pourraient se marier avec leur fille, maintes mères avec leur fils, maints frères avec leur sœur, puisque nombreuses sont les familles où existe une telle communauté de vie. Ce que reconnaît l’institution du mariage, c’est l’existence d’un rapport sexuel dans une communauté de vie, ouvrant donc à la possibilité d’une filiation.
4. Dans ces conditions, prétendre ne revendiquer le mariage homosexuel que pour la reconnaissance d’un lien amoureux, et non pas pour la filiation, revient à exiger de l’État qu’il ait un droit de regard sur la sexualité des personnes (ce que, soit dit en passant, les mouvements de défense des homosexuels ont longtemps combattu, du temps où existaient des lois condamnant l’homosexualité). Faut-il accepter, au nom de l’égalité, que la sexualité entre adultes consentants devienne, pour tous – hétérosexuels comme homosexuels – une affaire d’Etat ? C’est là une conséquence majeure de l’actuel projet de loi, qui mériterait d’être, pour le moins, discutée.
5. Concernant, justement, l’argument de l’égalité : il est faux d’affirmer que le mariage homosexuel serait conforme à l’exigence d’égalité de tous les citoyens, car une telle exigence n’a jamais existé, en démocratie, que sur le plan des droits civiques – le droit de vote en particulier. Le « droit à l’enfant », lui, n’existe pas, sauf à considérer l’enfant comme un bien appropriable : il ne peut exister, en la matière, que des devoirs envers les enfants. Quant aux droits sociaux, non seulement ils ne reposent pas sur l’égalité, mais ils y sont opposés, puisqu’ils consistent justement à traiter inégalement les personnes de façon à compenser des inégalités existantes (c’est le principe de l’équité). Le principe méritocratique est, lui aussi, fondamentalement opposé à l’égalité, puisqu’il consiste à récompenser les personnes de façon inégale, en fonction de leurs contributions respectives (tout notre système scolaire, notamment, repose sur ce fonctionnement inégalitaire mais équitable). Faut-il alors étendre l’exigence d’égalité aux droits civils ? C’est la question posée aujourd’hui. Mais l’on ne peut y répondre correctement qu’en considérant que l’égalité n’a de sens qu’entre personnes de statut équivalent : l’on n’a jamais exigé, par exemple, qu’au nom de l’égalité les enfants soient autorisés à voter. Reste donc la question : les homosexuels ont-ils le même statut que les hétérosexuels du point de vue de l’état-civil ? La réponse est clairement oui, puisque la République ne reconnaît que des citoyens, sans considération de religion ni de pratiques sexuelles : il n’y a donc pas à changer quoi que ce soit du point de vue matrimonial – sauf à accepter, là encore, que le mariage soit la reconnaissance légale de l’exercice de la sexualité.
6. Reste la question de la parentalité : là, le statut des homosexuels n’est pas équivalent à celui des hétérosexuels, puisque leur sexualité rend problématique l’engendrement, sauf à pratiquer la bisexualité, ou à recourir à des techniques artificielles. Nos institutions juridiques ont-elles pour vocation de compenser les conséquences problématiques que peuvent avoir pour des individus leur refus de recourir à des arrangements avec l’autre sexe, en dissociant plaisir sexuel et procréation ? Là encore, le saut logique et éthique est considérable. Certes, l’on peut toujours modifier une institution. Mais est-ce parce qu’une modification est possible, ou parce qu’elle est souhaitée par certains, qu’elle doit être imposée à tous, au prix de bouleversements dont les implications n’ont pas été réellement discutées, faute justement de réel débat ou d’arguments sérieux ?
7. En l’état de nos institutions, il faut donc admettre que le mariage homosexuel ne prend sens que dans une revendication de filiation : ce qui est d’ailleurs le fondement de l’institution du mariage, qui consiste initialement (même si cette fonction a été historiquement élargie par diverses réformes), à donner des parents légaux (donc une généalogie) à des êtres de chair. Et en effet, autoriser le mariage homosexuel, c’est ouvrir automatiquement le droit à l’adoption pour les couples homosexuels. La question qui doit se poser alors n’est plus celle des droits des adultes, mais des devoirs envers les enfants ; et précisément : quel sera leur état-civil ? Auront-ils accès à l’identité de leurs géniteurs ? Leur propre identité sera-t-elle inscrite dans la différence des sexes qui a présidé à leur engendrement, ou bien y aura-t-il déni de cette réalité originaire ? Sachant l’importance des troubles (parfois psychotiques) liés au secret ou au déni sur l’origine, il serait irresponsable de s’engager dans une ouverture du mariage, donc de la filiation, aux couples de même sexe, sans réponse claire à ces questions – principe de précaution oblige. Et ne parlons même pas ici des problèmes posés par la procréation médicalement assistée (PMA) ou la gestation pour autrui (GPA), qui ne manqueront pas d’être exigés, toujours au nom de l’égalité. Si le PACS avait été créé en son temps, c’était pour éviter que ces questions ne soient ouvertes avec l’accès au mariage. Une dissociation claire entre droits sociaux (ouverts aux concubins quels qu’ils soient), droits civils et droits civiques, aurait permis à l’époque de résoudre, sans modifications institutionnelles majeures, les problèmes qui sont du ressort de l’État. Peut-être est-il encore temps de réfléchir à cette distinction, et aux limites à apporter au contrôle juridique sur la vie privée des personnes ?
8. Il est faux d’affirmer, comme le font certains opposants au projet de loi, que la filiation par un père et une mère serait « naturelle » : seul l’engendrement biologique peut être dit tel, alors que la filiation est, elle, avant tout symbolique , passant donc par des mots. En ce sens elle est tout entière sociale – et c’est cela, justement, qui fait sa force. Là encore, il convient de distinguer ces trois formes de parenté que sont la parenté biologique (un ovule, un spermatozoïde), la parenté symbolique (les noms du père et de la mère inscrits sur l’état-civil), et la parenté d’éducation (les personnes ayant la garde effective de l’enfant). Il est aussi dénué de fondement d’affirmer que des homosexuels seraient de mauvais éducateurs, que d’affirmer qu’il serait sans conséquence négative pour un enfant de se croire né d’un père et d’un père, ou d’une mère et d’une mère (les psychoses ne se déclenchent parfois qu’à l’âge adulte, voire à la génération suivante). Le refus du déni sur la parenté biologique, l’obligation d’offrir à tout enfant une filiation symbolique ne reposant pas sur le déni ou le secret, et la latitude donnée à tout citoyen d’élever un enfant quelle que soit sa sexualité : voilà qui devrait conférer un socle de réflexion moins discutable que le sont les nombreux sophismes entendus sur cette question hautement délicate.
Nathalie HEINICH, (sociologue).
Nathalie Heinich est notamment l’auteur des Ambivalences de l’émancipation féminine (Albin Michel, 2003) et du Bêtisier du sociologue (Klincksieck, 2009).
