Et pardonnez-leur leurs dettes : Une perspective babylonienne sur la liberté et l’ordre économique

Dans l’introduction de son dernier ouvrage, Michael Hudson insiste sur deux éthiques opposées que nous nommerons l’éthique du don et la morale de la dette. Il démontre grâce à ses travaux historiques que l’éthique de la dette selon laquelle toute dette doit être remboursée et qui mène aux politiques d’austérité pour rembourser les dettes n’a rien de naturelle. Au contraire, dans une généalogie de la morale extrêmement érudite, il montre comment s’est réalisé un grand renversement de la morale puisque la morale qui dominait durant l’Âge de Bronze n’était pas la morale de la dette mais la morale opposée, la morale du Jubilé, à savoir le devoir moral d’annuler régulièrement les dettes. Michael Hudson nous invite dans cet extrait à travers une narration qui imagine un citoyen Babylonien qui visiterait la Statue de la Liberté et la Cloche de la Liberté aux Etats-Unis à comprendre la lutte des classes profonde pour l’appropriation des moyens de production de monnaie entre les créditeurs et les débiteurs, lutte des classes qui détermine la lutte des classes pour l’appropriation des moyens de production des biens et des services ainsi que l’atteste par exemple les récentes appropriation des biens publics en Grèce ou en France} [1] par la morale de la dette. C.P.

La société américaine moderne conserve de nombreuses références iconographiques qui remontent à la Babylonie antique. Les deux symboles de liberté les plus familiers de notre nation, la Statue de la Liberté et la Cloche de la Liberté, rappellent les vestiges d’une tradition ancienne qui a été pratiquement perdue depuis l’époque impériale romaine : la liberté de ne pas être asservi par la menace de perdre sa maison, sa terre et ses moyens de subsistance par la dette.

Pour un visiteur de la Babylone d’Hammourabi, la Statue de la Liberté pourrait évoquer l’iconographie royale de l’important rituel présidé par les souverains : restaurer la liberté de la dette. La plus ancienne référence connue à un tel rituel apparaît dans un texte juridique du XVIIIe siècle av. Un fermier prétend qu’il n’a pas à payer une récolte parce que le souverain, tout comme Hammurabi (qui a régné pendant 42 ans, 1792-1750 av. J.-C.), a ’élevé le flambeau d’or’ pour signaler l’annulation des dettes agraires et des obligations personnelles connexes [2].

Contrairement aux économistes du cycle économique actuel, les sociétés de l’âge du bronze ne croyaient pas aux forces d’équilibre spontanées des mécanismes de marché modernes et ne croyaient pas non plus que toutes les dettes devaient être payées. Leurs lois reconnaissaient que les inondations et les sécheresses, les conflits militaires ou d’autres causes empêchaient les cultivateurs de récolter suffisamment pour payer les dettes qu’ils avaient accumulées pendant la campagne agricole. Les palais et les temples étaient les principaux créanciers, et leur objectif principal était de maintenir une citoyenneté libre pour servir dans l’armée et assurer les corvées saisonnières de travail liées au régime foncier. Au lieu de laisser ’le marché’ résoudre les problèmes en faveur de l’éviction des créanciers, les dirigeants ont vu que si les cultivateurs devaient rembourser leurs dettes envers les créanciers privés, ils ne seraient pas disponibles pour accomplir leurs tâches de corvée publique, sans parler du combat à l’armée.

En libérant les personnes en détresse qui étaient tombées en servitude pour dettes et en rendant aux cultivateurs les terres qu’ils avaient confisquées pour dettes ou vendues sous la contrainte économique, ces actes royaux ont maintenu une paysannerie libre prête à se battre pour ses terres et à travailler sur des bâtiments et des canaux publics de projet. Des références cunéiformes à de telles annulations de dettes ont été trouvées à Lagash, Assur, Isin, Larsa, Babylone et dans d’autres villes du Proche-Orient aussi loin à l’ouest qu’en Asie Mineure. En éliminant l’accumulation de dettes personnelles, les dirigeants ont sauvé la société du chaos social qui aurait résulté de l’insolvabilité personnelle, de la servitude pour dettes et de la défection militaire.

Le geste cérémoniel du souverain babylonien, qui consiste à tenir une flamme en l’air pour signaler le misarum, à effacer la liste des dettes, semble avoir marqué la transition vers un nouveau règne du nouveau souverain à la mort de son prédécesseur, après une période de deuil terminée. Un contrat de prêt datant de l’an 9 du père de Hammurabi, Sin-muballit (1803 av. J.-C.), précise que les prêts ont été consentis ’après que le roi eut élevé le flambeau d’or’, indiquant qu’il n’était pas soumis à l’acte de misarum du souverain du nord.

’Je suis le Soleil de Babylone’ apparaît dans le Prologue des lois d’Hammourabi. Auparavant, Shulgi se proclamait ’Soleil de sa terre’, ou ’dieu fidèle, soleil de sa terre’. Shu-ilishu d’Isin s’appelait lui-même ’Soleil d’été [3]’. Se jetant à l’image du soleil de la justice de Babylone - Shamash, Illuminateur des ténèbres - les dirigeants ont rétabli l’ordre et l’équité en annulant les taxes, les arriérés de loyer des récoltes et autres dettes des consommateurs.

Une longue imagerie de la cosmologie sociale a été à l’œuvre tout au long des IIe et Ier siècles hellénistiques de l’ère chrétienne. Comme Arnold Toynbee l’a résumé par cette image, ’Le Soleil représentait la justice. Le Soleil distribue sa lumière et sa chaleur de façon impartiale. Il les accorde aux pauvres aussi généreusement qu’aux riches. Ce sont des bénédictions dans lesquelles toutes les créatures ont une part égale, et un être humain ne peut en être dépouillé par un autre. Tous sont libres de partager les dons du Soleil, c’est pourquoi il se tient, non seulement pour la justice, mais pour la liberté que la justice exige’. Pour les philosophes hellénistes stoïciens, ce principe solaire était Helios Eleutherios [4]. La base de la Statue de la Liberté est inscrite avec des vers du poème de Lazare, ’Le Nouveau Colosse’ : ’Donnez-moi vos pauvres, vos pauvres, vos masses blotties qui aspirent à respirer librement’. Le sentiment s’apparente au serment de Hammurabi dans l’épilogue de ses célèbres lois, inscrit sur une pierre de diorite importée pour que tout le public puisse la voir - et être copié par des étudiants scribes pendant plus de mille ans :

« ... pour que le fort n’opprime pas le faible,

que justice soit rendue à l’orphelin et à la veuve...

J’écris mes précieux mots sur ma stèle...

Pour rendre justice aux opprimés [5]. »

Si notre visiteur babylonien se rendait à la cloche de la Liberté à Philadelphie, il trouverait d’autres vestiges de l’idée de l’absolution de la servitude pour dettes. La cloche porte une citation du Lévitique 25.10 : ’Proclamez la liberté dans tout le pays et à tous ses habitants.’ Le verset complet se réfère à la libération de la servitude pour dettes lorsqu’il exhorte les Israélites à ’sanctifier la cinquantième année et à proclamer la liberté dans tout le pays et ses habitants ; ce sera pour vous un jubilé ; et vous retournerez chacun à votre famille’ (et aussi chaque femme, enfant et esclave domestique qui avait été promis). Les terres ont été restituées à leurs propriétaires traditionnels sans qu’il y ait endettement. En sonnant la corne du bélier le Jour des Expiations de cette cinquantième année, on marquait le renouveau de l’ordre économique et de l’équité en défaisant les effets corrosifs de l’endettement qui s’était accumulé depuis le dernier Jubilé.

Le mot hébreu traduit par ’liberté’ dans le texte de Leveticus est deror. Il est apparenté à l’andurarum en akkadien, une langue sémitique apparentée de la Babylonie primitive. La signification fondamentale de ces deux mots est de se déplacer librement comme l’eau courante - en l’occurrence comme des esclaves libérés pour rejoindre leur famille. Dès 2400 av. J.-C., le terme sumérien amargi signifiait le retour à la mère. Des termes similaires existaient dans la plupart des langues du Proche-Orient de l’époque : nig-si-sà en sumérien, misarum dans la langue akkadienne utilisée en babylonie et studutu dans le nuzi hurrianophone en amont de l’Euphrate [6].

Jusqu’aux années 1970, les traducteurs interprétaient ces termes comme signifiant la liberté dans un sens abstrait. L’idée que les créanciers ne soient pas payés semblait si radicale que les universitaires doutaient que les dettes puissent réellement être annulées sans porter atteinte à la vie sociale, ou peut-être déclencher une réaction politique des riches contre l’annulation de leurs demandes de paiement.

Ce qui a aidé à régler les choses, c’est la pierre de Rosette. Presque tout le monde sait que cette inscription égyptienne trilingue a fourni la clé pour lire et comprendre les hiéroglyphes après avoir été déterrée par les troupes de Napoléon en 1799. Ce qui est presque toujours négligé, c’est ce que la pierre rapporte. Il s’agissait d’une amnistie de dette par un jeune dirigeant de la dynastie ptolémaïque (une lignée fondée par l’un des généraux d’Alexandre le Grand en 314 avant JC). L’inscription de la pierre commémore l’annulation des arriérés d’impôts et d’autres dettes par Ptolémée V Epiphane, âgé de 13 ans, en 197 avant J.-C., manifestement endoctriné par le sacerdoce égyptien, dans la voie de l’imitation des anciens pharaons.

Dans une langue après l’autre, les doutes initiaux ont été dissipés : la liberté économique évoquée était une amnistie sur les arriérés d’impôts et autres dettes personnelles. Les dirigeants ont annulé ces arriérés pour libérer les citoyens et les membres de leur famille qui s’étaient engagés auprès de leurs créanciers à rembourser leurs dettes, et pour rétablir les droits fonciers coutumiers qui avaient été confisqués aux créanciers. Il ne fait aucun doute que ces décrets ont été mis en œuvre. Au cours de la dynastie babylonienne de Hammurabi (1894-1600 av. J.-C.), ils sont devenus des promulgations assez élaborées, couronnées par cet arrière-arrière-arrière-petit-fils Ammisaduqa, en 1646 av. JC.

La proclamation de ces ardoises vierges devint une fonction royale si centrale que l’expression ’publier un ’édit royal’ (simdat sarrim) se réfère généralement spécifiquement à une annulation de dette. [7] L’acte était généralement commémoré dans l’année - le nom de la deuxième année du dirigeant, reflétant ce qu’il avait fait au cours de sa première année sur le trône. Ces textes ont été fouillés principalement dans les fondations des temples, où Urukagina (2352-2342 av. J.-C.) et Gudea de Lagash (vers 2150) les ont enterrés à l’occasion de leur inauguration ou de leur couronnement. En 1792 av. J.C., la ’deuxième’ année de Hammurabi commémore ce premier acte de couronnement, répété lorsqu’il célèbre son 30e anniversaire sur le trône en 1762 après avoir vaincu Rim-Sin de Larsa, ainsi que lorsqu’il répond aux pressions économiques ou militaires pour annuler ses dettes en 1780 et en 1771 av. JC.

Au premier millénaire avant J.-C., cependant, les rois avaient perdu le pouvoir de renverser les aristocraties locales. Là où ils ont survécu, ils gouvernent au nom des riches. De Salomon et son fils Roboam à Achab et à la plupart des souverains subséquents, la Bible dépeint la plupart des rois israélites comme un fardeau fiscal pour le peuple, et non comme un moyen de le libérer des dettes ou des exigences du palais. C’est pourquoi les prophètes bibliques ont fait passer le centre moral de la loi hors des mains des rois, rendant l’annulation de la dette et la réforme agraire automatiques et obligatoires comme une alliance sacrée sous la Loi mosaïque, transmise par le Seigneur.

Les lecteurs d’aujourd’hui de la Bible ont tendance à parcourir le Code de l’Exode de l’Alliance, l’année septennale semittah de publication dans le Deutéronome et l’année jubilaire du Leviticus comme si elles étaient idéalisées par la littérature. Mais pour les compilateurs bibliques, ils formaient le noyau de la justice. Libérés de la servitude pour les Égyptiens (apparemment désignée comme une analogie mythique à l’oligarchie oppressive de Judée), les Israélites sont représentés comme détenant leur terre en fiducie comme le don du Seigneur pour soutenir une population libre, à nouveau pour être réduits en servitude pour dettes et perdre leur terre à des créanciers exclus, ou pour vendre la terre irrévocablement en détresse économique. ’La terre ne doit pas être vendue à perpétuité, car elle m’appartient et vous n’êtes que des étrangers et des invités. Vous accorderez un droit de rachat sur tous les biens que vous avez mis en terre, et vous les rendrez à leurs cultivateurs coutumiers tous les cinquante ans. ’ (Lévitique 25 : 23-28).

Le thème général de ce livre est de savoir comment le concept moderne de liberté économique a résisté à la signification originelle de la liberté. Le ’principe du marché’ pro-créancier d’aujourd’hui, qui favorise les revendications financières en soutenant que toutes les dettes doivent être payées, renverse le caractère sacré archaïque de la libération des gages et des biens des dettes contractées dans le cadre d’un contrat de garantie de dette. L’idée de progrès linéaire, sous la forme de transferts irréversibles de dette et de propriété, a remplacé la tradition de renouveau cyclique de l’âge du bronze.

Le fait que les palais et les temples de Mésopotamie étaient les principaux créanciers au début de l’histoire enregistrée est un élément central de toute discussion sur cette inversion. Pour leur permettre de s’acquitter des fonctions qui leur ont été assignées, les communautés les ont dotées de terres et de main-d’œuvre dépendante. Ni les temples ni les palais n’ont été empruntés à des créanciers privés (bien que leurs fonctionnaires et entrepreneurs agissant pour eux l’aient fait). Nulle part dans l’Antiquité, les gouvernements ne deviennent des débiteurs chroniques. Les dettes leur étaient dues, pas par eux.

Le monde d’aujourd’hui est le contraire. Lorsque le Congrès américain discute des moyens de réduire le déficit budgétaire fédéral, la catégorie de dépenses la plus intouchable est le paiement aux détenteurs d’obligations sur la dette publique. Il en va de même pour les pays du tiers monde qui négocient avec les banques et le Fonds monétaire international, ce qui a créé l’austérité et l’effondrement économique qui ont récemment accablé la Grèce.

Un Babylonien serait plus ouvert que la plupart des économistes modernes à reconnaître l’impact corrosif de la dette. Il n’y avait pas confiance dans des mécanismes d’ajustement ’automatiques’ guidant les économies pour qu’elles puissent supporter leurs dettes. L’équilibre économique devait être imposé d’en haut du marché. L’histoire ancienne fournit une série d’études de cas illustrant comment l’annulation d’une dette trop lourde a permis de relancer la croissance et la stabilité économiques plutôt que de les perturber. Des prophètes bibliques aux historiens romains stoïciens, un thème central était l’accusation selon laquelle ce qui a déchiré la société, c’est l’échec de l’annulation des dettes.

L’héritage des législateurs qui ont proclamé les ardoises vierges est commémoré à l’entrée de la Chambre des représentants des États-Unis. Groupés autour de Moïse au centre, avec Hammurabi à sa droite, ’23 portraits en relief en marbre de ’personnages historiques remarquables pour leur travail d’établissement des principes qui sous-tendent le droit américain’ [8]. Hammurabi promulgua l’annulation de la dette par décret royal (représenté comme montrant ses lois cunéiformes au dieu du soleil Shamash). Mais Moïse - à l’époque biblique plus tardive où les rois n’ont plus promu la liberté généralisée - a reçu son corps de loi directement du Seigneur. l’année jubilaire et les lois connexes ont été retirées des mains des dirigeants de la parole et placées au centre de la religion judaïque.

Parmi ces portraits en pierre de législateurs de Lycourg, que Plutarque décrit comme annulant les dettes de Sparte et même abolissant l’argent d’or et d’argent, le remplaçant par le fer, dont la valeur était contrôlée par l’État et non par les riches. L’autre portrait de Grèce est celui de Solon, qui a jeté les bases de la démocratie athénienne en libérant les serfs de la dette hektemoroi et en mettant fin à la servitude pour dettes en 594 av.

Le parrainage de Clean Slates financiers par ces législateurs est à l’opposé des principes qui régissent les économies d’aujourd’hui. Selon l’orthodoxie économique moderne, l’annulation des dettes personnelles aurait dû conduire au chaos financier au lieu de sauver l’économie du chaos. La réalité est que le décollage de la Mésopotamie n’aurait pas pu être soutenu si ses dirigeants avaient adopté le caractère sacré actuel de la dette.

Nous vivons dans une économie de marché qui favorise les magnats ambitieux, les voleurs d’entreprises et les empereurs de la finance qui se livrent à ce que la philosophie classique appelle l’hubris. Ce terme signifiait l’égoïsme économique et l’égoïsme d’une manière préjudiciable aux autres, surtout l’avidité préjudiciable et prédatrice des créanciers contre les débiteurs. C’était le rôle des déesses de la Mésopotamie à la Grèce classique de protéger les faibles et les pauvres en punissant l’orgueil. Aujourd’hui, au sommet du Capitole se trouve une statue de la liberté. Elle est une femme, mais les planificateurs n’auraient eu aucun souvenir du rôle que Nanshe de Lagash a joué, ni même de Némésis en Grèce. Comme les anciens dieux mâles de la justice, du dieu-soleil Shamash de Hummabi au Seigneur Mosaïque, ces épouses sont devenues une tradition perdue. Tout ce qui reste dans l’esprit du public, ce sont des mythes et des images dont le sens originel a été oublié, parce que leur tradition est étrangère à notre idéologie moderne et à la façon dont nos grandes religions ont évolué.

// Article publié le 27 mai 2019 Pour citer cet article : Michael Hudson, « Et pardonnez-leur leurs dettes : Une perspective babylonienne sur la liberté et l’ordre économique », Revue du MAUSS permanente, 27 mai 2019 [en ligne].
http://www.journaldumauss.net/./?Et-pardonnez-leur-leurs-dettes-Une-perspective-babylonienne-sur-la-liberte-et-l
Notes

[1On peut pensez aux Aéroports de Paris mais aussi à l’ouvrage « Les Prédateurs » de Denis Robert et Catherine Le Gall.

[2Finkelstein 1965 : 233-246. Charpin 2000 : 185 donne une bibliographie sur le symbolisme des souverains ’ relevant le flambeau d’or pour la terre ’, et des expressions connexes pour l’annulation des dettes de l’orge. Au nord de Mari, note-t-il (1990& : 265), le texte Shamshi-Adad ARM VIII fait référence au ’jour où le gouverneur a levé (le flambeau)’.

[3Charpin 2013 : 65 et 72.

[4Toynbee 1965 : vol. II, page 606, citant Bidez 1943.

[5William Hall souligne que les souverains néo-assyriens Sargon II (722-705) et Ashurbanipal (668-627) ont utilisé un langage similaire dans leurs descriptions, tout comme le souverain persan Darius (550-486). Voir Hallo 1990:205.

[6Les mots sumériens tels que amar-gi ou nig.si.sa ne sont pas en italique. Une police de caractères sans empattement est utilisée pour distinguer les mots sumériens.

[7Ellis 1972 : 74-82.

[8Van de Mieroop 2016 : 143f. en discute.

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